segunda-feira, 13 de dezembro de 2010

Meditar

Dois ideogramas definem a meditação taoísta:
sentar
e acalmar ...

Cultivar a união de corpo e espírito

propicia descobrir-se
integrado ao universo.

quarta-feira, 3 de novembro de 2010

Pontos Especiais

Fenda, Luo, Sedação, Tonificação e outros sem segredos:


Ponto Fenda (Xi)

Trata patologias agudas de órgãos e vísceras.
Pulmão - P6
Int. Grosso - IG7
Estômago - E34
Baço - BP8
Coração - C6
Int. Delgado - ID6
Bexiga - B63
Rim - R5
Pericárdio - PC4
Triplo aquecedor - TA7
Vesícula biliar - VB36
Fígado - F6
Pontos de Influência

P9 - Vasos
VB34 - Tendões
B11 - Ossos
VC12 - Vísceras
B17 - Sangue
F13 - Órgãos
VC17 - Qi
VB39 – Medula

Pontos de Controle (5 Elementos)

Ponto do elemento no seu elemento avô.
Fígado - F4
Vesícula Biliar - VB44
Coração - C3
Intestino Delgado - ID2
Pericárdio - PC3
Triplo Aquecedor - TA2
Baço-Pâncreas - BP1
Estômago - E43
Pulmão - P10
Intestino Grosso - IG5
Rim - R3
Bexiga - B40

Pontos Dominantes

IG4 - Cabeça;SNC
P7 - Pescoço; Garganta; Face
B54/B40 - Sist. Urinário; Região Lombossacra
E36 - Sist. Digestivo

Pontos de União Inferior

São pontos que ligam as víceras aos canais Yang do pé (tirar Xie das víceras).
B - B54/B40
VB - VB34
E - E36
ID - E39
TA - B53/B39
IG - E37

Pontos Luo

Tira energia do canal
Pulmão - P7
Pericárdio - PC6
Coração - C5
Fígado - F5
Visícula Biliar - VB37
Baço - BP4
Estômago - E40
Triplo Aquecedor - TA5
Rim - R4
Int. Grosso - IG6
Int. Delgado - ID7
Bexiga - B58

Pontos de Tonificação (5 Elementos)

Ponto do elemento no seu elemento mãe.
Fígado - F8
Vesícula Biliar - VB43
Coração - C9
Intestino Delgado - ID3
Pericárdio - PC9
Triplo Aquecedor - TA3
Baço-Pâncreas - BP2
Estômago - E41
Pulmão - P9
Intestino Grosso - IG11
Rim - R7
Bexiga - B67

Pontos Fonte

Pulmão - P9
Pericárdio - PC7
Coração - C7
Fígado - F3
Visícula Biliar - VB40
Baço - BP3
Estômago - E42
Triplo Aquecedor - TA4
Rim - R3
Int. Grosso - IG4
Int. Delgado - ID4
Bexiga - B64

Pontos do Elemento (5 Elementos)

Ponto do elemento no seu próprio elemento.
Fígado - F1
Vesícula Biliar - VB41
Coração - C8
Intestino Delgado - ID5
Pericárdio - PC8
Triplo Aquecedor - TA6
Baço-Pâncreas - BP3
Estômago - E36
Pulmão - P8
Intestino Grosso - IG1
Rim - R10
Bexiga - B66

Pontos de Sedação (5 Elementos)

Ponto do elemento no seu elemento filho.
Fígado - F2
Vesícula Biliar - VB38
Coração - C7
Intestino Delgado - ID8
Pericárdio - PC7
Triplo Aquecedor - TA10
Baço-Pâncreas - BP5
Estômago - E45
Pulmão - P5
Intestino Grosso - IG2
Rim - R1
Bexiga - B65


"A quem sabe esperar, o tempo abre as portas."

segunda-feira, 1 de novembro de 2010

Os Vasos Extraordinários

Os  Meridianos  Extraordinários  também  conhecidos  como  Vasos  Maravilhosos consistem num grupo de oito  meridianos: Du Mai, Ren Mai, Chong Mai, Dai Mai, Yin Wei Mai, Yang Wei Mai, Yin Qiao Mai e Yang Qiao Mai,   descritos de forma sistemática pela primeira vez no Nan Jing. Destes meridianos apenas Du Mai e Ren Mai apresentam pontos próprios. Os demais recrutam pontos dos meridianos principais.


 Os Vasos Extraordinários agem comoreservatórios de energia em relação aos canais principais, os quais são comparados a rios.


Seus pontos de abertura são:


Vaso Diretor (Ren Mai): P7
Vaso Governador (Du Mai): ID3
Vaso Penetrador (Chong Mai): BP4
Vaso da Cintura (Dai Mai): VB41
Vaso Yin de Conexão (Yin Wei Mai): PC6
Vaso Yang de Conexão (Yang Wei Mai): TA5
Vaso Yin do Caminhar (Yin Qiao Mai): R6
Vaso Yang do Caminhar (Yang Qiao Mai): B62


Todos os Vasos Extraordinários derivam direta ou indiretamente do Rim e retêm a Essência (Jing) nele armazenada. Eles circulam a Essência ao redor do corpo, contribuindo assim para integrá-la a circulação do Qi Nutritivo e do Qi Defensivo. Os três Vasos Extraordinários principais, ou seja, os Vasos Governador, Diretor e Penetrador, originam-se no Aquecedor Inferior, no espaço entre os rins, onde Dan Tian Inferior está localizado.


Os Vasos Extraordinários podem ser agrupados de acordo com seus pontos de abertura. O ponto de abertura de um canal (por exemplo, BP4 para o Vaso Penetrador) é o ponto associado de outro canal em um par (por exemplo, Vaso Yin de Conexão) e vice-versa. PC6 é o ponto de abertura do Vaso Yin de Conexão e ponto associado do Vaso Penetrador.
Quando emparelhados como esses, os dois pontos - se usados juntos - influenciam uma determinada área do corpo.
Como uma porta que se abre com duas chaves...




Áreas influenciadas pelos Vasos Extraordinários:



Área principal
Patologia
Área Combinada
Pontos
Vaso Diretor
Tórax / abdome
Hérnia, massas abdominais, excesso de Yin, olhos fechados
Pulmão, garganta, tórax, diafragma, abdome
P7
Vaso Yin do Caminhar
Face interna da perna, olhos
R6
Vaso Governador
Costas, coluna
Rigidez ou fraqueza da coluna, excesso de Yang, olhos abertos
Canto interno do olho, pescoço, escápula, coluna/região dorsal/cérebro
ID3
Vaso Yang do Caminhar
Face externa dos membros inferiores, olhos
B62
Vaso Penetrador
Abdome / tórax
Rebelião do Qi, urgência interna, dor no coração
Coração, tórax, estômago, abdome, face interna da perna
BP4
Vaso Yin de Conexão
Abdome / laterais do corpo
PC6
Vaso da Cintura
Cintura
Plenitude abdominal, sensação de “sentar-se na água, calor-frio
Ouvido, bochecha, canto externo do olho, ombro, pescoço e dorso da cabeça
VB41
Vaso Yang de Conexão
Cabeça
TA5

segunda-feira, 18 de outubro de 2010

Gua Sha



Com origem na pré-história, nomeadamente em comunidades indígenas que tinham por hábito ou instinto esfregar o corpo para aliviar sintomas de dor, a Gua Sha é uma das técnicas mais comuns na Medicina Tradicional Chinesa (MTC).

A palavra traduzida ao pé da letra significa raspar e na prática o processo terapêutico consiste em raspar a pele, com um objeto especial, tais como um chifre de búfalo, acrílico, colher, moeda ou pedaço de pedra de jade - este último instrumento é mais comum.

Nos tratamentos é colocado um óleo especial sobre ao corpo, na zona de tratamento. A pele é raspada até se apresentar vermelha. É curioso referir que as áreas que têm desordens começam a apresentar, além da vermelhidão exterior, uma pigmentação sanguinolenta mais profunda.

Esta "hemorragia interna" é, de acordo com a MTC, sinônimo de estagnação dos fluidos vitais e da energia dos Meridianos. Mas graças ao óleo utilizado, o paciente não sente dor durante ou depois do tratamento. Aliás, sente até alívio, uma vez que o Gua Sha tem por objetivo normalizar o fluxo energético e consequentemente curar e aliviar dores.

Por seu turno, a pele não fica lesada e a pigmentação desaparece dentro de poucos dias, sem deixar vestígios.

Os fantásticos efeitos do Gua Sha devem-se à sua atuação simultânea na pele, dos tecidos conjuntivos, do sistema linfático, dos Meridianos, nos músculos, nos vasos sanguíneos e, por último, nos órgãos internos.

Na verdade o simples gesto de raspar tem efeitos tão benéficos como a massagem, a moxabustão, a drenagem linfática, as terapias de oxigenação e estimulação do sistema imunológico.


A lista de doenças passíveis de serem tratadas é vasta: destaca-se o reumatismo, as enxaquecas, fadiga crônica, dores nas costas e região cervical, ciática, problemas digestivos, asma, desordens metabólicas, angina de peito, hipertensão, deficiências do sistema imunológico, etc.


Pode ser descrito com Acupuntura sem agulhas, Massagem sem as mãos e Sangria sem sangue, e muito útil com pacientes pediátricos e na estética.


 

terça-feira, 28 de setembro de 2010

Em sala: pontos e técnicas

Não tem como discordar que na turma 23 do IMAM - BH só tem artista, e o que não falta é candidato a cobaia (se a colega psi não chegar na maca primeiro, claro!).
Na aula de pontos (prof. Vanderson) o modelo Thiago ficou parecendo um mapa rodoviário, e em técnicas (prof. Leonardo) rola de tudo: de agulha tradicional até moxa, ventosa e gua sha (e vai explicar o hematoma...)

"Jamais se desespere em meio às mais sombrias aflições de sua vida, pois das nuvens mais negras cai água límpida e fecunda."
Provérbio Chinês 

sábado, 4 de setembro de 2010

Caso clínico

Caso clínico 01:


Paciente do sexo feminino, 27 anos, casada, agente penitenciária, com queixa principal de "perda da voz" há 04 meses, com cefaléia frontal, falta de ar, em uso de fluoxetina e citalopram, refere que fica rouca com frequencia e associa a episódios de ansiedade (familiar) sugerindo quadro de origem emocional.
Sente muito calro, tem pele seca, lábios pálidos, identifica-se com raiva, choro, ansiedade, eliminações fisiológicas,

Pulso: profundo, fino
Língua: pálida, saburra fina, pontos vermelhos nas laterais e ponta vermelha.

Síndrome energética: DEFICIENCIA DE QI DO PULMÃO


Prescrição: IG4, C5, E39, E9, VB43, P9, VC15, VC17, PC6, VC6, R3, F3 (Segundo orientação).



A principal função do Pulmão (Fei) consiste em governar o Qi. A Deficiência do Qi é o padrão de Deficiência mais importante do pulmão.
O Pulmão apresenta as funções de dispersar e descender, sendo o sestema mais "exteriror", controlando a pele e o Qi Defensivo. Isto quer dizer que o Pulmão é o primeiro sistema a ser afetado pelos fatores patogênicos exteriores, tais como Vento-Frio e Vento-Calor.
Todos os padrõres de Deficiência do Pulmáo giram ao redor da Deficiência do Qi e, na maior parte das vezes, os padrões de Excesso envolvem a invasão do Pulmão pelos fatores patogênicos.


O nosso estudo de caso é explicado pelo fato da relação entre a emoção/zang fu:
As emoções que se relacionam com o Pulmão são a preocupação e a tristeza. a treisteza prolongada dispersa o Qi e a preocupação contínua estagna o Qi . Ambas as emoções apresentam um efeito sobre o Pulmão se persistirem por um longo período. Especificamente, a tristeaa causa uma Deficiência do Qi do Pulmão e a preocupação provoca a Estagnação do Qi no tórax que afeta o Pulmão. A tristesa prolongada é frequentemente refleteida sopre o Pulso, que é debilitado nas posições Frontais dos lados esquerdo e direito (Pulmão e Coração).


Manifestações clínicas


Dispnéia, tosse, expectoração aquosa, voz debilitada, sudorese diurna, indisposição para falar, indisposição ao frio, compleição branca e brilhante, propensão a gripes e cansaço.
Língua: Pálida ou de coloração normal.
Pulso: Vazio, especialmente na posição Frontal.
Sintomas-chave: Dispnéia, debilidade da voz, compleição branca e brilhante e pulso Vazio.


Prinicípio de tratamento: Tonificar o Qi do Pulmão, aquecer o Yang.

Pontos:
F9: é o ponto Fonte do Pulmão e tonifica o Qi do mesmo,
P7: tonifica o Qi do Pulmão e estimula as suas funções de descendência. Por esta razão, é perticularmente útil no tratamento da tosse ou em um fator patogênico remanescente de um ataque anterior de Vento-Calor ou Vento-Frio,
VC6: tonifica o Qi,
B13: tonifica o Qi do Pulmão,
VG12: tonifica o Qi do Pulmão, sendo partilularmente importante no tratamento dos casos crônicos,
E36: tonifica o Qi do Estômago e do Baço. É frequentemente necessário tonificar estes sistemas a fim de nitrir o Pulmão. De acordo com os Cinco Elementos, isso corresponde a "Tonificar a Terra para nutrir o Metal".


Método: Tonificação; a moxa é aplicável.


MACIOCIA, G.Os Fundamentos da Medicina Chinesa:um texto abrangente
para acupunturistas e fitoterapeutas. São Paulo: Roca, 2007.




"Se o problema tem solução, não esquente a cabeça, porque tem solução. Se o problema não tem solução, não esquente a cabeça, porque não tem solução."
Provérbio Chinês

segunda-feira, 23 de agosto de 2010

Ming Men - Fogo da Porta da Vida

A "CASA DOS DOIS RINS" (VG-4) (estrutura no. 5 na figura) é o Ming Men ou Fogo da Porta da Vida; é também conhecida como porta de fogo – o portão através do qual a energia sexual deve passar para ser transformada. No Taoísmo são divididos os rins esquerdo e direito em yang e yin; o Ming Men está localizado entre a 2ª e 3ª vértebras lombares, a meio caminho entre os dois rins. O rim direito, que é yin, é representado por uma donzela que fia, que acumula a essência da energia sexual (esperma e óvulo), assim como o yang interno que atrai o yang ativo conhecido como o portão da vida (Ming Men). O rim esquerdo, que é yang, é conhecido como o verdadeiro rim, o ativador da energia acumulada dos rins. É como uma lâmpada piloto, que ativa a combustão nas células do corpo. É freqüentemente citado como o fogo ministerial ou fogo genuíno, mas é diferente do fogo imperial do coração. Nós podemos vê-lo como uma chama irrompendo dos dois lados da espinha, ajudando a transformar a energia que sobe através do seu caminho.


"Cuidado com a objetividade, pois ela cria um sem-número de idiotas."
Lobão